La tradición marcial japonesa está completamente infundida por la espiritualidad. Entre los grandes clásicos de las artes marciales japonesas, se encuentra un tomo llamado "Tengu Geijutsuron", o "El Sermón del Tengu sobre las Artes Marciales" de Issai Chozanji (1659-1741), el cual era el seudónimo de Niwa Jurozaemon Tadaaki, un Samurái del clan Sekiyado. En el mismo, se narra la historia de un Samurái, quien viaja al Monte Kurama, famoso por estar habitado por Tengus, seres espirituales pertenecientes a la mitología japonesa quienes poseen una gran sabiduría y los secretos de las artes marciales y de la vida. En una serie de conversaciones, los Tengus le revelan al Samurái sobre los estados de la mente, como el Mushin (no-mente), estrategia, la transformación del chi (energía) y cómo el camino de la espada conduce a la comprensión de la vida misma y la Iluminación. Esta es una lectura esencial para cualquiera que quiera comprender verdaderamente los fundamentos filosóficos de las artes marciales y cómo estos principios se relacionan con nuestra existencia. Dado a su importancia e influencia en nuestra tradición, aprenderemos los secretos de los Tengus y cómo podemos aplicarlos a nuestra práctica marcial, espiritual, y a nuestras vidas diarias.
En el libro "El Sermón del Tengu sobre las Artes Marciales", encontramos la siguiente historia, llamada "La Transformación del Gorrión y la Mariposa". La misma ofrece información sobre la transformación, revelándonos que todos poseemos la capacidad innata de cambiar y transformarnos en nuestro Verdadero Ser. En resumen: todos poseemos la capacidad para cambiar nuestras circunstancias.
En este cuento leemos sobre cómo el gorrión envidia a la mariposa, porque la mariposa se ha transformado de una simple oruga - un ser limitado que se arrastra - a una maravillosa mariposa que vuela libremente. El gorrión está consumido por pensamientos de cómo espera transformarse de su actual estado de vuelo libre en una almeja solitaria, como se creía que le pasaba a los gorriones antiguamente en Japón, sin poder de movimiento y forzada a existir en el frío suelo arenoso del fondo del océano, sin ojos para ver y sin oídos con los que escuchar. La mariposa se burla de tales preocupaciones y reprende al gorrión por intentar proyectar su mente actual en su forma futura. La mariposa dice:
"Esto no es algo por lo cual lamentarse. No significa que tú estas declinando y devolucionando, ni que yo he avanzado y evolucionado...Cuando cambié de una origa a una mariposa, al momento no tenía pensamientos sobre la realización del cambio. No solo eso, sino que he olvidado completamente lo que era ser una oruga".
La mariposa expresa además que cuando el gorrión se metamorfosea en la almeja, solo sabrá lo que significa ser una almeja y, por lo tanto, encajará perfectamente con esa forma.
Para explicar mejor su significado, la mariposa le relata al gorrión una escena famosa de una anécdota taoísta:
"Hace mucho tiempo, Chuang-tzu, un famoso taoísta, volaba como una mariposa en un sueño. En el sueño, él había asumido la mente de una mariposa y no tenía idea de que era un hombre; pero al despertar del sueño, era nuevamente Chuang-tzu. De hecho, él dijo: '¿Se volvió Chuang-tzu una mariposa en su sueño, o la mariposa se volvió Chuang-tzu en su sueño?'. El principio de la tranformación es igual".
Con esto, la mariposa le muestra al gorrión que tener la mente atascada en algún lugar futuro o pasado es de poca utilidad. Esto se debe a que no estamos en esas formas. Estos estados no nos permiten aplicar la atención plena en la vida o en nuestra práctica. En términos de nuestra práctica, si estamos pensando en el próximo ataque o el próximo ejercicio o la siguiente repetición, entonces no podemos estar realmente presentes en nuestra forma actual. Solo si no nos atascamos somos libres de responder a cada uno de manera apropiada. Cuando estamos estancados, nunca podremos lograr Mushin. En cambio, debemos permanecer en el momento presente porque esta es la forma en la que estamos actualmente, cuando esta forma pasa, debemos fluir libremente a la siguiente. Esto se aplica igualmente a nuestra vida diaria. No podemos pensar en lo que hemos sido o lo que hemos experimentado. Ya sea que hayamos hecho algo incorrecto, o que hayamos pasado por algún tipo de trauma, nuestro pasado define nuestro presente, pero es nuestro presente - el cual puede estar desligado del pasado por medio de una transformación interna - el que define nuestro futuro. Todos poseemos la capacidad de cambiar. El secreto se encuentra en no fijarnos ni atascarnos. La mariposa dice: "La mente mueve el chi, y la forma sigue el chi". Si cambiamos nuestra mente, podemos cambiar nuestro destino y lograr nuestras metas.
Esta historia guarda fuerte relación igualmente con nuestra muerte y la próxima vida. La mariposa continúa: "Todos nos movemos naturalmente con el Principio o el chi (energía) del Cielo...cuando la forma cambia, la mente y el chi cambia igualmente. El Principio no tiene forma, pero existe dentro del chi (energía)...cuando la forma se extinga, la mente de esa forma desparece también".
Cuando realizamos esto, descartamos aunque sea por un segundo nuestro ser finito y falso y descubrimos nuestro Verdadero Ser. Si podemos cambiar en esta vida, es porque hemos cambiado anteriormente, y esto también significa que cambiaremos nuevamente. Es por eso que debemos aprovechar esta vida al máximo y dar lo mejor de nosotros mismos en todo momento.
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